Славянские мифы и легенды. Славянские мифы

Деревья - Славянские легенды, предания

Деревья - Славянские легенды, предания

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные, чтобы снять с себя хворь.
Самым большим поклонением пользовался дуб - Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.
Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок - птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки - эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб. На дубе держатся три великих мира - небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.
Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возвращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и сброшенной рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского древа, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и самая болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза - Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим, вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.
Славяне и березу иногда считали главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»
Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев.
Любопытные поверья соединяет народ с осиною - деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре… В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы - так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.
Одно из воплощений полноты жизни и долголетия - ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии.
Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.
А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.
Бузина знаменовала несчастье и смерть.
Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая-Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая - древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Аистья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», - читаем мы в старинной книге.
В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком - живою водою.
Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить от этих плодов, как тотчас же сделаешься и молодым, и здоровым, несмотря на преклонные лета. Любопытная русская сказка о молодильных яблоках и живой воде, известная и у других народов, сообщает один из древнейших мифов. Состарившийся и ослепший царь, о котором говорит она, олицетворяет собою зимнее время, когда все на земле увядает, дряхлеет и всемирное око-солнце теряет свой яркий блеск. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем.
Чтобы возвратить царю его молодость и зрение, сын-царевич должен добыть живой воды, которая исцеляет слепоту, и моложавых золотых яблок, то есть вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми молниями, светозарным солнцем и со всей роскошью растительного царства. Живая вода и золотые яблоки обладают равной творческой силою: они одинаково обновляют дряхлого старика, делают его цветущим юношею и даже уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здравие, мертвому - жизнь, безобразие превращают в красоту, бессилие - в богатырскую мощь; и та и другие обретаются в стране далекой - в вечно неувядаемом саду - и оберегаются драконами и великанами…
Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер.
Древний человек признал леса и рощи местопребыванием облачных духов и этим последним придал характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) на целую зиму проваливаются сквозь землю, а весною опять выскакивают из земли как ни в чем не бывало.
По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесный миры. Однако точно так же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененных детях женщина должна положить обменыша под какое-нибудь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева - как правило, березы, - спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки - души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых? Черт любит таиться в бузине, вилы предпочитают боярышник.
Отсюда исходит запрет становиться в грозу под деревьями. Бог метит молнией в черта, который спрятался в дупле или под корнями, но ненароком может угодить в безвинного человека.
Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую - самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом - и изобличила убийц.
Порою душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастья.
Скрипит дерево - это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод - это причинит душе невыразимые мучения.
Дикая груша - дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демоны овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.
Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его - он умрет. Перерастет весь дом - умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник - после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?
Верили также, что души деревьев воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им - древесницы. Именно для того, чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить, а собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.
В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева; наоборот, пасынок употребляется в областных наречиях для обозначения меньшего из двух сросшихся деревьев. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа. В некоторых сказках говорится о рождении дитяти из обрубка дерева: бездетные родители - старик и старуха - берут чурбан, кладут его в колыбель, начинают качать и причитывать над ним, как над ребенком, - и заветное их желание исполняется: деревяшка превращается в мальчика.
Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает дерево, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке - лес, поросль, «раменный» - боровой, лесной - происходят от одного корня со словом «рамена» - плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Сказка

Береза и тополь

Женился парень на красавице, которую любил всем сердцем, и жил с нею счастливо, а мать сноху возненавидела и положила во что бы то ни стало сжить ее со свету. Вот зазвала она раз к себе молодых на угощение и налила им в чарки зелена вина, только никто не заметил, что из разных кувшинов наливала: сыну - вина чистого, а молодой жене - со злыми зельями ядовитыми. Но у молодых было в обычае меняться чарками - вот они и принялись друг друга потчевать. Все в жизни пополам они делили - разделили и смерть.
Рвала мать на себе волосы, а поздно. Осталось ей только похоронить их подальше друг от друга: сына перед церковью, а невестку позади церкви. В ту же ночь вырос из могилы мужа тополь, а из могилы жены березка выросла, и сплелись они ветвями, да так, что не разрубить, не разорвать. Хотела мать срубить деревья, да люди не дали. А береза да тополь в том селе и по сю пору растут.

День и ночь - Славянские легенды, предания

ень и Ночь представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День - первоначально верховное божество света - солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь - божество мрака.
Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром.
У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись еще и как брат и сестра. Народная загадка, означающая «год», произносится так: «Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных» (дни и ночи). Другая загадка, означающая «ночь и день», выражает мысль свою так: «Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится» (или: «в лес прячется»). В гимнах «Ригведы» Ночь - сестра Зари.
Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (то есть ссорящимися): «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц) да два раздорника (день и ночь)». Еще прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись: «Кои два супостата препираются? - День и Ночь».

Сказка

Два брата

Еще при начале мира, когда не было ни дня, ни ночи, ни заката, ни рассвета, Род сотворил людей. Но сотворил он их, поглядевшись в зеркало вод, по образу и подобию своему, а оттого все люди были похожи друг на друга как две капли воды. И у матерей рождались только близнецы. И вот однажды Род избрал в святилище свое двух таких братьев. Но они не чувствовали в себе призвания для служения божеству. Великий Белес только недавно научил людей пахоте и ремеслам, и один брат начал возделывать поля, а другой пас конские табуны. Очень не хотелось им бросать начатое дело, но с богом не больно-то поспоришь.
Идут и горюют:
- Ох, ох, лошадушки мои, кто оградит вас от серого волка?
- Ох, ох, боронушка моя, заржавеешь ты без меня!
- Да что мы причитаем? - остановился вдруг старший брат. - Сделаем так: ты иди паси лошадей, а я явлюсь к Роду и скажу, что у тебя конь захромал, ты отстал и заблудился.
Когда пригонишь табун в деревню, спешно скачи мне на смену: я пойду поле пахать. Потом вернусь - ты опять на пастбище уедешь… Так и будем делать свои дела и по очереди служить в святилище бога. И ему хорошо будет, и нам не худо.

Бывают на свете такие хитрецы, которые надеются, что сумеют обмануть самого Творца… В первую-то минуту Род поверил братьям, но вскоре заметил одну странность: служит в святилище вроде бы один и тот же человек, а конь, что пасется рядом и ждет своего хозяина, то черный, как уголь, то белый, как кора березовая. Конечно, ведь каждый из братьев приезжал на своем коне!
Как только смекнул Род, что его за нос водят, очень рассердился. Сначала хотел испепелить охальников, а потом смилостивился: сам их сотворил, жалко убивать. Отпустил он их из святилища коней пасти да землю пахать, но наложил заклятье: никогда больше не встречаться, как если бы стали братья между собой непримиримыми врагами.
- Пусть тот, кто ездит на черном коне, пасет табуны темной ночью, - повелел Род. - А тот, кто ездит на белом коне, пашет земельку светлым днем. И при появлении одного другой должен немедленно исчезнуть, скрыться!
Так появились на земле День и Ночь.

Девы судьбы - Славянские легенды, предания

Доля и Недоля - счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, - небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним - дар, талант, другим - бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась - напасть досталась», «Тужить о своей доле - что ветра искать в чистом поле».
Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.
В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь».
У сербов подобных сестер зовут Среча и Несреча. Среча - красивая, добрая девушка, заботливая, ловкая: она крепко держит в своих ласковых руках нить человеческой жизни! Несреча - седая старуха с мутным взором, которая прядет слишком тонкую, легко обрывающуюся нить. Об этом есть и поговорка: «Несреча танко пряде», то есть тонко, плохо прядет, и нить ее непрочная.
В древнегреческой, древнеримской и скандинавской мифологии также существуют пряхи, девы судьбы: Парки, Мойры, Норны, но их по три сестры: две прядут нить жизни, а третья безжалостно обрывает ее.
У южных славян есть также Суденицы - девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. Едва родится младенец, в избу приходят три сестры и нарекают новорожденному судьбу. Затем они тихо удаляются. Если в то время в окошко заглянет месяц, то в его лучах можно разглядеть их зыбкие очертания и воздушные одеяния. То, что присуждают Суденицы, никакая сила не может изменить. Сходны с ними вещие жены, нарекающие судьбу младенца, именуются они орисницами. Обычно это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи; иногда вместо платьев они покрыты перьями. Живут они на краю света, где небо сходится с землею, и прилетают к новорожденным детям на третий день, дабы наделить младенца Долей или Недолей. Их предсказания слышит только мать ребенка и близкие родственницы, которым запрещено разглашать пророчество - иначе онемеешь или окаменеешь. Обычно орисницы долго спорят между собою, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилету, стараясь умилостивить: не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребенку сладкую лепешку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца…
По поверьям белорусов, всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно, «зирка» значит звезда, но в народе под этим именем слывет богиня счастья.

Сказка

Жили два брата - младший в довольстве и счастье, а старший в горе и бедности. Настало лето. Старший брат нанялся у младшего убирать хлеб. Однажды приходит он на поле и видит: женщина в нищенском рубище ходит между копнами, выдергивает самые крупные и рясные колосья из снопов, полученных старшим братом за работу, и втыкает их в снопы младшего.
- Кто ты? - спросил бедняк возмущенно. - Что тут делаешь?
- Я - Доля твоего брата, его судьба. Он спит, а моя обязанность - денно и нощно трудиться на него, как на своего господина. С самого рождения его до смерти я ему верна слуга. Берегу его от опасностей, лелею его детей. Окропляю его поля и огород росою. Гоню ему рыбу в сети, рои пчел - в улья. Охраняю от хищного зверя и холю его скотину. Привожу к нему купцов, набиваю цену на его товар.
- А как же моя судьба? Почему она не заботится о моем благополучии?
- Твоя судьба Недоля - белоручка. Она знай спит днем и ночью, так что ты обречен на бедность. И сколько бы ни пытался облегчить свою судьбу, тебя везде и всегда будут преследовать Лихо, Горе, Злосчастье, Беда, Нужда, Кручина. Смирись, несчастный, и не ропщи!
Потому и гласит пословица: «Хорошо тому жить-поживать, чья доля не любит спать!»

Деды (Дзяды) - Славянские легенды, предания

«Пошел до дедов», «гуляет с дедами», - так говорят белорусы об умершем, твердо зная, что души покойников время от времени навещают своих живых родственников, прилетая «с того света». Причем «дедами» называются все усопшие - независимо от возраста. Для общения живых с неживыми установлены поминальные дни - от трех до шести раз в году. У славян обряд почитания дедов совершался весной на Радуницу - после Пасхи - или осенью. Угощали дедов и на Рождество, и под Новый год. Хозяева приготовляют яства, собираются за празднично накрытым столом, «кормят дедушек», выплескивая несколько ложек супа на пол и т.д. В поминальный день не работают крестьяне ни в поле, ни дома - иначе покойники могут отомстить за непочтение к себе.
Совсем уж в старые времена дома тоже держали «дедов» - в виде деревянных небольших идолов, в «руки» которым была дана лучина.
Вообще огонь в обряде почитания дедов играет немаловажную роль. Хозяин должен обойти с горящей лучиной сидящих за столом родичей и гостей, а позднее стали зажигать свечи в знак поминовения их душ, ибо трепет свечного огонька - знак трепета душевного.
В дни почитания дедов некоторые храбрецы ухитряются даже увидеть мертвых - для этого нужно сесть на печь и смотреть через хомут. Но такие смельчаки сильно рискуют: существует поверье, что, увидев потусторонних пришельцев, скоро сам умрешь.
Дедом украинцы и белорусы называли божество дома, хранителя домашнего очага.
Есть где-то еще и Дед (Дедка) - покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что «Дедка горит».
В несомненной связи с духами предков находится и образ Деда-Всеведа. Говорят, всю зиму он сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные на зиму запасы. Некогда он ходил по земле в образе старца и научал людей, как пахать и возделывать поля.

Сказка

На родительской неделе подходит к деревне старик-слепец, а вместе с ним - поводырь. Возле кладбища старик остановился, потянул воздух ноздрями и спросил:
- Никак костер запалили?
- Запалили, дедушка, - отвечает поводырь. - Большой кострище посреди могил. А вокруг него люди собрались - пьют да закусывают. Не пойму - зачем среди дня костер жгут?
- Да они же покойничков своих греют. Ныне праздник дедов. Прилетают их души из светлого Ирия, греются у костра, трапезу разделяют с живыми. Веди меня туда - будет нынче и нам много еды!

Дворовой - Славянские легенды, предания

Дворовой - это почти то же, что домовой, только живет сей дух не дома, а во дворе, и отдает он все свое внимание не людям, а домашней скотине.
Нрав его порою бывает злобен: дружит он только с собакой и козлом, а тех животных, которых невзлюбил, мучает беспощадно: эта скотина спадает с тела, не ест, грива у нее спутана, хвост в репьях, общипан…
Чтобы устрашить пакостника, иные хозяева вешают на потолке убитую сороку, уж больно ненавидит дворовой эту птицу. Однако не век же ей висеть! Лучше уж с дворовым дружить, а этой дружбы добиться не трудно, если ему кое в чем потакать: не держать, например, белых кошек, белых собак и сивых лошадей (соловых и буланых он тоже обижает, а холит и гладит только вороных и серых).
Если же случится так, что нельзя отказаться от покупки лошадей нелюбимой масти, то их вводят во двор не иначе как через овчинную шубу, разостланную в воротах шерстью вверх.
Не придется дворовому по нраву новый конь - загоняет до смерти ночью, приглянется - гриву ему в косички заплетет, будет холить, чистить, корму сам подбросит.
Не любит дворовой ни телят, ни овец, поэтому хозяйки спешат унести новорожденных в избу, чтоб дворовой «не изломал», не погубил, не изувечил.
Там ягненка или теленка надобно скорее сунуть головою в устье печи: как говорится, «подомлить», сроднить с домом. Теперь он уж свой, теперь о нем заботу дворовой на себя возьмет.
Нередко хозяева терпят беды от бурных и шумных ссор, какие заводят между собой соседние дворовые.
Мужику, который сумеет угодить дворовому, удача за удачею: покупает он дешевле всех, продает с прибылью, рожь его цветет невредимо, в то самое время, как у соседей побита градом, - и так далее. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйском саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров - он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы.
Поздней осенью, 8 ноября по старому стилю, а по нынешнему - 21 (в Михайлов день), знающие хозяева спешат ублажить и задобрить дворовых, если хотят не ссориться с ними, если хотят, чтобы во дворе все было по-доброму в предстоящую зиму. «Не ублажи дворового до Михайлова дня - он уйдет со двора, а на свое место пришлет лихого (то есть черта)!» - говорят люди.

Сказка

Шли наши стрельцы ляха воевать и остановились на ночлег в глухой деревне на Смоленщине. Троих удальцов разместили в избе плотника Архипа. Ладная изба, с резьбою деревянною, вся, как невеста, счастьем светится.
Ранним утром вышел стрелец в сени кваску испить, обратно врывается весь белый, перекошенный.
- Хозяин! - орет благим матом. - Дядь Антип! Там у тебя во дворе змеюга ползает! С головой петушьей! И с гребнем! Вот я ее укокошу! - И к своей амуниции кинулся.
- Постой, постой, экий ты прыткий, - спокойно так, неторопливо отвечал Антип. - Не змея это, а наш дворовой. Дворовушко! Днем он и впрямь обличьем вроде змеи, только показывается не всем, а самым отчаянным смельчакам. А ночью - мужик вроде нас с тобою, только росточком вдвое ниже. Ты пойми, служивый: без дворовушки прибытку в хозяйстве не жди! Да нешто у вас в Москве все дворовые повывелись? Ты думаешь, зачем нынче, глухой ночью, я послал нашу бабку поставить на поветь чашу с пивным суслом? Дворовушку задобрить. Не то пришлет вместо себя беса окаянного, тот всю скотину загубит.
Слушал Антипа молодой стрелец - и верил, и не верил. А часа через три, перед самым выступлением нашего воинства дальше в поход, сел Антип на любимого вороного конька и начал ездить по двору. А его старуха-мать махала с крыши во все стороны помелом да приговаривала:

Батюшко-дворовой! Не уходи! Двор не разори, животину не погуби! Лихому, бесу окаянному, пути-дороги не кажи!
Откричала старуха. Антип же обмакнул помело в дёготь - да и провел полосу по стенке хлева.
- Вот и отметили зазубрину на лысинке у дворовушки, - пояснил стрельцам. - Теперь лихой, бес окаянный, за версту дом мой обойдет… Да что дивуетесь, люди служивые? Нешто повывелись в ваших краях дворовые?

Мифология древних славян была создана в далекие времена, когда не было письменности. То, что известно сегодня, было собрано, благодаря народному творчеству, верованиям и обрядам. В мифах отражено представление людей тех времен о силах природы и окружающем мире.

Пантеон богов древних славян состоял из множества богов, многие из которых отождествлялись с силами природы. Всех богов люди почитали и не делили их на добрых и злых. Каждый бог мог творить добрые дела и помогать людям, но в то же время и карать.

Богов представляли похожими на людей, обладающих способностью превращаться в животных. Сверх способности, изменение окружающего мира отличали богов от людей. У каждого бога была своя сфера влияния, ответственность за одну из частей мира. Иногда воздействие на неподвластную часть носило временный и не продолжительный характер.

Славянский миф Ярило

Славяне почитали Ярилу как бога солнца, плодородия, страсти. Его, так же, считали умелым воином и самым первым земледельцем. Мифы рассказывают, что славяне не всегда были земледельцами и хлеба не знали вовсе. Мать Землю славяне считали неприкосновенной и не могли причинять ей боль. Побывав в заморской стране и отведав там хлебных лепешек, Ярило научился делать их сам. Когда Ярило дал попробовать хлеб богам, то боги все вместе решили передать людям знания по возделыванию почвы и выпечке хлеба. Богиня Земли дала разрешение Микуле Селяновичу, своему сыну, сделать первую борозду, куда Ярило посеял зерна.

Дни, связанные с Ярило и почитаемые древними славянами:

20-21 марта — день весеннего солнцестояния.
23 апреля — день первой борозды.
1 июля — макушка лета, крестьяне начинают заготавливать сено на зиму.

Кроме этого, Ярило чтят, как Волчьего пастыря, к которому обращались пастухи, чтобы защитить домашних животных от диких зверей. Способность к оборотничеству и обладание мужской силой он перенял у своего отца Велеса. От матери, Дивы Додолы, Ярило досталась привлекательность, поэтому его почитают еще и Богом Страсти.

Славянский миф о сотворении мира

В самом начале времен был только Хаос. Всевышний спустил на Землю яйцо, в котором был Род. Сошел он на землю и приступил к сотворению мира. Первым делом Род разделил тьму и свет, выпустил из золотого яйца солнце, которое осветило все вокруг. Затем на небе заняла свое место луна. Пришло время и для водного мира, ну и, конечно земли, по которой побежали различные животные. Род разделил мир на 3 царства: земное,небесное и преисподнюю. Небо он оставил богам, чтобы сверху следили за порядком, землю отдал людям, а преисподнюю — мертвым. Таким образом Род сотворил мир, природу (при Роде).

Сын Сварога в славянских мифах

Сварог относится к основным богам, возглавляющий следующий пантеон богов после Рода. Он считается покровителем кузнецов. богом небесного огня. Сварог научил людей ковать железо, сбросив с неба кузнечные клещи. Чтобы люди могли изготовить украшения и оружие, Сварог на землю посылал небесный огонь. По утрам Сварог на небо выводил солнце и оно согревало всё своими теплыми лучами. Появлению первого плуга славяне тоже обязаны Сварогу. Он же научил наших предков пахать землю. Сегодня мы считаем железную лошадиную подкову оберегом, так как она сделана из железа, которое в древности считалось священным. Еще Сварог научил людей жить по законам. Всех детей Сварога звали Сварожичами, после его ухода на покой, миром стали управлять его дети, самый первый из них — Даждьбог.

Следующим сыном Сварога был Семаргл

Самый известный из сыновей — Перун.

Славянские мифы о земле

В славянских мифах о рождении мира повествуется о том, как была создана земля и как на ней заселились люди.

Существует несколько легенд:

1. Один миф рассказывает о трех золотых яйцах, подземном мире и царевне. Герой спускается в мир мертвых, который называют мертвым, затем переходит в золотое и серебряное царство. В золотом он встречает царевну и та дает ему 3 яйца (олицетворение жизни). Затем герой возвращается в мир живых и разбрасывает яйца по трем сторонам света. Появляются три царства.
2. Другой миф повествует о том, что сначала существовал только безбрежный океан. Над океаном летала утка и уронила яйцо, которое раскрылось и породило мир. Внизу образовалась твердь земли, а вверху — небосвод.
3. В третьем мифе рассказывается о о борьбе змеи с героем за золотое яйцо. Добрый молодец одержал победу и разбил яйцо — образовалось три царствия: земное, небесное и темное царствие мертвых.

Славянские мифы Перун

Перун в славянской мифологии был богом грома и молнии, так же покровительствовал воинам. Его внешность отличалась крепким телосложением, золотыми доспехами, красным плащом. В руках Перуна всегда находится меч или молот. Изображали его на колеснице, в упряжке с оленями или могучим конем. Славяне обращались к нему, если надо было вызвать дождь, чтобы спасти урожай. Ураганы и другие разрушительные явления в природе расценивались, как проявление воинственного характера. Дуб считался священным деревом Перуна, а когда была гроза, верили, что в его кроне находится божество. Культовые изображения всегда находились на возвышенном месте.

В пантеоне князя Владимира Перун был верховным божеством, который покровительствовал правящей военной элите, князьям и дружине, и карал за не соблюдение законов.

Славянские мифы Русалка

В славянской мифологии русалки представляются вредоносными существами, с длинными зелеными волосами (всегда распущенными) и рыбьими хвостами. Волосы русалки не заплетали никогда, иногда на голову одевали венок из цветов. Это были девушки с красивым лицом и стройным телом. Древние славяне никогда не сомневались в том, что русалки существуют. Но, откуда они берутся, мнения разнятся. В одних местах считали, что русалки, это утопленницы, в других, умершие не крещенные дети. В любом случае встреча с русалкой не сулила ничего хорошего. Она могла влюбить в себя юношу и утащить его на дно водоема, могла до смерти защекотать, утопить лодку, отнять у коровы молоко. Чтобы защититься от нечистой силы, люди придумывали обереги.

Славянские мифы читательский дневник, пример заполнения

Миф о Перуне и Диве

Имена главных героев

1. Перун — бог грома и молнии.
2. Дива — богиня грозы, жена Перуна.
3. Дый — бог ночного неба, отец Дивы.
4. Черноморский Змей.
5. Велес — бог богатства и домашних животных.

План сюжета

1. Знакомство Перуна и Дивы, Перун просит руки у ее отца.
2. Черноморский змей предлагает Диве выйти за него замуж.
3. Отказ Дивы Черноморскому Змею.
4. Черноморский Змей надвигается тьмой на Ирийский сад.
5. Дый и Перун борются со Змеем.
6. Велес предлагает Диве сбежать со свадьбы.
7. Перун с Дивой гоняют по небу Черноморского Змея и Велеса.

Описание сюжета.

Однажды Перун, гуляя в Ирийском саду, встретил Диву -Додолу (дочь богини луны Ливии и бога ночного неба Дыя), которая была очень красива. И так она Перуну понравилась, что отправился он к ее отцу просить руки дочери. Но, Дива приглянулась не только Перуну, но и Черноморскому Змею (Поддонному царю). Предложил Змей Диве выйти за него замуж, но та его отвергла. Разозлился Черноморский Змей и надвинулся тьмою на Ирийский сад, превратившись в трехглавого змея. Из одной пасти дунул ледяным ветром, из другой рассыпал искры, а третья криком исходилась. Но, нашлась на него управа. Прилетели два орла (это были Перун и Дый) и стали метать молнии. Убрался тогда Змей восвояси, на дно Черного моря. Но, во время свадьбы Перуна и Дивы случилась другая беда, в Диву влюбился Велес (сын Рода) и стал подговаривать ее сбежать со свадьбы, но Дива не соглашалась. И стали гонять Перун и Дива Велеса и Черномосркого Змея по небу, извергая гром и молнии. А после грома на землю стал лить дождь.

Главная мысль

Победа над злыми силами. Нельзя насильно заставить любить и вступить в брак с нелюбимым человеком. Миф рассказывает не только о знакомстве и свадьбе Перуна и Дивы, но и о том, когда землю стал поливать дождь.

Отзыв

Из мифов можно узнать, как жили наши предки, во что верили, как представляли себе окружающий мир. Миф о Перуне и Диве, одна из историй, где по сути, описаны такие же отношения между богами, какие бывают у людей.

Былины, русские народные эпические песни-сказания, возникли как выражение исторического сознания русского народа ΙΧ-ΧΙΙΙ столетий, в процессе бытования впитали события позднейшего времени. Повествуют преимущественно о богатырях – защитниках родины; отразили нравственные и социальные идеалы народа. Северные славянские сказания или древнерусские северные былины исполняются одноголосно, обычно на короткие напевы декламационно-повествовательного склада, южные былины хоровые, по музыке родственны широкораспевным донским песням.

Все известные былины по месту своего происхождения делятся на: киевские, новгородские и более поздние общерусские. Былины являются эпическими песнями о русских богатырях; в славянских былинных сказаниях отражена история их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из былинных песен говорит, главным образом, об одном эпизоде жизни одного богатыря и таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся около главных представителей русского богатырства.

Былинный стих и стихосложение русской устной народной поэзии довольно многогранно. Различают три вида: говорной стих (пословицы, поговорки, загадки, прибаутки и пр.) – чисто-тонический, с парными рифмами, без всякого внутреннего ритма (раешный стих); речитативный стих (былины, исторические песни, духовные стихи) – нерифмованный, с женскими или (чаще) дактилическими окончаниями, в основе ритма – тактовик, иногда упрощающийся до хорея, иногда расшатывающийся до акцентного стиха; песенный стих («протяжные» и «частые» песни) – ритм тесно связан с напевом и колеблется между сравнительно четким хореем и очень сложными, не вполне исследованными вариантами.

В глубокой древности, в том числе в палеолите, встречаются надписи, сделанные древнеславянским слоговым письмом, так называемые «руны Макоши », «руны Рода» и «руны Мары», то есть различные виды славянского письма, связанные с соответствующими славянскими божествами. Слово «руны» употреблялось и на многих средневековых надписях.
Название «руны Макоши» связывает письменность с самой древней и самой могущественной славянской богиней – Макошью, от которой произошли все остальные боги славянского пантеона. Руны Макоши отличались сакральным характером и предназначались, скорее всего, не для населения, а для жрецов. Читать руны Макоши, особенно соединенные в лигатуры, невозможно, эти тексты требую разгадки, как ребусы. Руны Макоши в великокняжеский период использовались на Руси повсеместно, однако из употребления они выходят постепенно, причем в разных городах в разное время. Так, в Киеве они уступают свое место кириллице уже в Χ веке, тогда как в Новгороде они существуют неизменно до ΧΙΙΙ столетия.

Рунами Рода называется протокириллица, то есть письмо, предшествовавшее кириллице. Руны Рода произошли, видимо, из рун Макоши и использовалось для подписи изделий прежде всего храма Рода, за что и получило свое название. Это письмо существовало в виде тайных надписей (пиктокриптографии), вписывалось в рисунки по всей Европе вплоть до середины ΧΙΧ века. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий на базе рун Рода путем добавления греческих и составных букв создали в ΙΧ веке нашей эры славянское христианское письмо, названное в честь первого брата кириллицей.

Руны Мары наиболее загадочный тип древнего славянского письма. Предположительно, это не особый шрифт, а разгадка значений написанных слов. Марой была богиня смерти и болезней, и ее культ был очень сильным во времена палеолита. Руны Мары должно означать нечто не просто тайное, но и как-то связанное с загробным миром. Нельзя не отметить, что именно мифическая власть Мары над загробным миром давала храму Мары вполне реальную власть над современниками, так что именно этот храм выполнял важнейшие социальные функции в славянских общинах.

Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство.

У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в народных сказках. Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит.

Баба-Яга

Баба Яга — костяная нога

Баба-Яга — существо уникальное, придуманное исключительно славянами. У множества других славянских богов и героев имеются аналоги в греческой или римской мифологии, а вот у Бабы-Яги — нет. На поверхностный взгляд она напоминает разнообразных ведьм из европейского фольклора. Старуха с длиннющим носом-крючком и тощими ногами. Попадающихся ей путников она либо благословляет, либо проклинает — по своему настроению.

Однако есть у неё и необыкновенные особенности. Домом ей служит избушка на курьих ножках, которая сама умеет ходить. А перемещается старуха если не в избушке, то в ступе, которая управляется пестом и при этом ещё и летает. У Бабы-Яги, как у любой привычной ведьмы, есть метла, но ее предназначение — заметать следы хозяйки. В некоторых преданиях Бабу-Ягу описывают как трех сестер с одинаковыми именами.

Неизвестно, когда именно родились сказания о Бабе-Яге. В отличие от многих других существ родом из славянских мифов, Баба-Яга «здравствовала» и в современном мире — уж в ХХ веке точно. Её живучесть отчасти объясняется тем, что мораль старушки совсем неоднозначна. Путники со всех концов света стекались к Бабе-Яге в надежде обрести великую мудрость.

Банник

Обитает в бане

Баня — важная составляющая восточноевропейской жизни, особенно в России и Украине. Зимой люди ходят в баню чаще обычного — ведь она укрепляет иммунитет и очень полезна для здоровья. В старинных русских записях баня упоминается часто. В ней даже детей рожали. Раз баня была так важна, в славянских преданиях появился и её дух — Банник.

Банник — создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро. На вид — голый старик: косматый и когтистый. По поверью, купающиеся покидали баню после третьего, максимум четвёртого захода — чтобы Банник мог попариться в одиночку. Его постоянно благодарили и задабривали мылом. Банник предвидел будущее. Нужно было спросить его о своей судьбе и ждать ответа: если впереди всё хорошо, Банник погладит по спинке, если же будущее мрачно, спина ощутит на себе когти зловредного старикашки. Если Банника рассердить, он сдерёт кожу с обидчика.

На Руси дети обычно появлялись на свет именно в бане, и народ придумывал разные способы, как не дать Баннику помешать рождению малыша. Повивальная бабка не только помогала роженице, но и должна была отпугивать Банника. По преданию, он поедал новорождённых младенцев или сдирал с них кожу. Чтобы этого не допустить, повитуха макала в воду камни и швыряла их в угол бани, тем самым отвлекая внимание недоброго духа.

Важна была баня и в брачной церемонии. Молодожёны должны были попариться, и чтобы Банник их не тронул, свадебные гости выстраивались на улице и бросали в стены глиняную посуду и куски щебня.

Здухач

Борец с непогодой

В дохристианские времена для славян огромное значение имела волшба. Для защиты людей и земель от духов-разорителей привлекали колдуний и кудесников. Главными защитниками от непогоды считались здухачи. Это были люди со сверхъестественными способностями. Они защищали свое поселение и насылали беду на чужое.

Исследователи не могут точно сказать, откуда взялись обычаи здухачей. По-видимому, это — некая разновидность евразийского шаманства. Её, скорее всего, принесли с собой из Сибири мигрирующие финн-угры и уральцы. Древние славяне были людьми очень суеверными, и идея сверхъестественного защитника пришлась им ко двору. Здухач имелся в каждом поселении. Он сражался со здухачём другой деревни. Сражения эти часто происходили в облаках.

Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Например, обугленный с обоих концов посох, используемый в качестве волшебного талисмана. Как здухач обретал силу? Одни предания говорят о некоем особом одеянии, другие утверждают, что здухач заключал сделку с демоном. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. Здухачей больше не считали защитниками поселений, однако широко известные предания стали называть здухачами различных влиятельных людей. Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны.

Домовой

Добрый покровитель дома

Домовые — это домашние духи, распространённые в дохристианских славянских сказаниях. Миссионеры-христиане сумели вытеснить из умов новообращённых славян почти всех языческих богов и созданий, но вера в домового не гасла веками.

Домовые оберегали домашний очаг и были существами добрыми. Низкорослые создания мужского пола и с бородой, они походили на домашних духов из Западной Европы — хобгоблинов. Дабы переделать все дела и защитить дом, домовой часто принимал облик главы семейства. Пока тот сладко спал в своей постели, домовой вполне мог выйти поработать в саду. При этом соседи принимали его за хозяина дома. Изредка этот дух оборачивался также котом или псом.

Невоспитанных и неопрятных подопечных домовой изводил на манер полтергейста: устраивал разные неприятные проделки, пока домочадцы не одумывались и не вели себя, как нужно. Умел домовой и предсказывать судьбу. Если он радостно пускался в пляс — жди удачи. Если потирал зубья расчёски — к свадьбе. Если же гасил свечи — не миновать беды в доме. Легенда о домовом пережила двадцатое столетье, и временами его образ до сих пор встречается в российском искусстве.

Кикимора

Зловредная дамочка

Кикимора — противоположность домового. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Кикимора изводила и держала в страхе всех домочадцев, особенно если те не следили за порядком. Она просачивалась в дом сквозь замочную скважину, садилась на спящего человека и душила его. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича.

Отпугивали кикимору при помощи сложных молитв и метлы у порога. У поляков было в обычае следить, чтобы дети крестили перед сном подушку — тогда кикимора не придёт. Хоть встреча с ней и была опасна для жизни, всё же чаще кикимора лишь изводила домочадцев и старалась их напугать.

В грязных и неубранных домах она принималась свистеть и бить посуду. Зато когда дом ей нравился, злобная гостья старательно ухаживала за цыплятами и помогала по хозяйству. Кикимора — важная часть славянских мифов, её часто упоминают в различных произведениях: литературных, устных и музыкальных. В честь этого духа недавно даже назвали паука, ранее неизвестного науке.

Мокошь

Языческая богиня плодородия

Мокошь — славянская богиня плодородия, героиня русских и восточно-польских мифов дохристианской эпохи. Мокошь прислуживала самой Матери Земле, богине всего живого, однако поклонение Мокоши постепенно вытеснило поклонение Матери Земле.

Культ Мокоши просуществовал до XIX века, а сама богиня по-прежнему популярна в сегодняшней России. Хотя образ Мокоши, по всей видимости, родом из финно-угорского эпоса, вера в неё мало-помалу распространилась по всем славянским землям. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков. По преданию, дождь — это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле.

Культ Мокоши включал в себя ритуалы плодородия и молитвы валунам в форме женской груди. В последнюю пятницу октября славяне устраивали гулянья в честь богини. На них водили хороводы в два круга: внешний олицетворял жизнь, а внутренний — смерть. Христианские миссионеры всячески искореняли культ Мокоши, пытались заменить богиню Девой Марией. Однако не слишком успешно — Мокошь по-прежнему остаётся важной фигурой славянской мифологии.

Радегаст

Бог гостеприимства и по одной из версий — карающий лик Всевышнего

Радегаст — один из старейших славянских богов. Первичных сведений о нём совсем мало, знания в основном восстановлены по вторичным документам. Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. По преданию хозяева, устраивающие пиршество, посылали на него приглашение Радегасту — при помощи специального обряда. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители.

На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян. Собрать мифы про Радегаста непросто, потому что христианские проповедники искореняли его культ с особым усердием. На горе Радгост, расположенной на территории нынешней Чехии, когда-то стояла огромная статуя Радегаста, однако миссионеры Кирилл и Мефодий её уничтожили. По одной из легенд, славянские язычники в 1066 году принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоганна Скота. Подобные деяния вынудили миссионеров во время обращения в христианство покончить с культом Радегаста, поэтому большинство первичных документов было утеряно.

Чернобог

Самый известный и самый незнакомый

Чернобог — самое известное населению славянское божество. Он появляется в полнометражном мультфильме Диснея «Фантазия» и играет важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги». Книгу, кстати, собираются экранизировать. Как это ни странно, Чернобог — один из самых абстрактных богов в славянском пантеоне. Первоисточников о нём найти практически невозможно, а вторичные документы предоставлены в основном христианами.

Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. Если верить Гельмольду, славяне устраивали ритуалы, посвящённые Чернобогу: они передавали по кругу чашу и шептали молитвы, призванные защитить их от этого божества. Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. Неясно, господствовал ли этот миф во всей Руси, однако на её севере он был распространён совершенно точно. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом.

Велес

Злой брат Перуна

В любой древней мифологии обычно есть один бог, олицетворяющий собой всё зло на свете, и другой, верховный бог, олицетворяющий всё добро. У славян роль злого бога досталась Велесу. Он постоянно враждует со своим положительным братом, громовержцем Перуном. Важность Велеса для древних славян подтверждает множество источников. Велес обладал сверхъестественными силами и покровительствовал земле, воде и подземному царству. Имел он отношение к волшбе и крупной домашней скотине.

По преданию, Велес вступил в бой с Перуном и потерпел поражение. И хотя первоисточников, подкрепляющих этот миф, нет, исследователи воссоздали его, анализируя народные славянские песни, вторичные записи, и сравнивая их с другими индо-европейскими мифами. Славяне верили в то, что Велес с Перуном непрерывно сражались. Добрый брат оберегал мир от злого. Однако Велесу тоже возводили храмы — большей частью в низинах и впадинах. Велес слыл к тому же покровителем музыки и благосостояния.

У древних славян не было чёткого деления на добро и зло, поэтому они не воспринимали Велеса исключительно плохим. Однако христианские миссионеры, мечтавшие положить конец славянскому язычеству, стали утверждать в своих проповедях, что Велес — это христианский дьявол. Так, постепенно изображения Велеса приобрели черты, характерные для сатаны, описанного в Библии.

Перун

Воплощение добра и справедливости

Хотя не все исследователи сходятся во взглядах, но всё же общее мнение таково: древние славяне считали громовержца Перуна верховным божеством всего рода людского. Именно о нём чаще всего писали в старину, именно его больше всего изображали. Для древних славян Перун был главным богом в пантеоне.

Бог войны и грома, он ездил на колеснице и владел разным мифическим оружием. Самым важным являлся волшебный топор. Перун запускал им в нечестивцев, после чего топор сам прилетал назад к богу в ладонь. Применял он также каменное и металлическое оружие, огненные стрелы. Когда Перун желал уничтожить своих врагов окончательно, он прибегал к волшебным золотым яблокам. Были они талисманом полной разрухи и опустошения. За свою героическую сущность Перун изображался сильным, крепким мужчиной с бородой из бронзы.

В сказаниях Перун не раз вступал с Велесом в сражения за род людской и всегда побеждал, изгоняя злого брата в преисподнюю. Потому-то Перуна и считали самым важным божеством.

В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Влияние Руси росло, и вместе с ним по Восточной Европе распространялся культ Перуна. Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. На востоке проповедники объявили Перуна пророком Ильёй и провозгласили его святым заступником. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. Со временем Перун стал ассоциироваться с единым христианским Богом, однако культ его не вымер. Он дожил до наших дней, и поклонники этого культа ежегодно 20 июля устраивают празднества в честь языческого бога-громовержца.

Славянская мифология полна историй о существах, половину из которых мы даже не знаем. Добрые или злые, они прочно засели в культуре, а рассказы о них ходят до сих пор.